王鵬輝（四川大學(xué)歷史文化學(xué)院教授）

晚清新疆內(nèi)憂外患，遭受重創(chuàng)后進(jìn)入行省歷史階段。烏魯木齊延續(xù)此前的城市社會(huì)風(fēng)貌，形成以佛寺道觀廟宇為場(chǎng)域的城市社會(huì)融合樣式。

晚清烏魯木齊的佛寺道觀與民間信仰

光緒十年（1884）新疆建省之際，烏魯木齊九家灣民人捐資在山上修建一座仙姑廟，供奉仙姑塑像。仙姑廟在農(nóng)歷七月十五日舉行廟會(huì)，信眾布施祭祀，人流的集中帶動(dòng)了商貿(mào)集市的出現(xiàn)，許多民人借此商機(jī)補(bǔ)貼生計(jì)。劉錦棠收復(fù)迪化后于光緒十三年（1887）借助“迪化府城隍神靈顯應(yīng)”，“奏準(zhǔn)敕封‘靈感’”，官方提升城隍的權(quán)威級(jí)別，提高迪化的安全感。光緒十四年（1888），迪化紳民高廷選等人的聯(lián)名呈請(qǐng)迪化府知府迪化縣知縣陳希洛，陳希洛向劉錦棠稟稱“迪化城西關(guān)向建有龍神祠，靈應(yīng)素著，已歷年所。今歲夏間雨澤愆期，經(jīng)官紳戶民虔誠(chéng)祈禱，立沛甘霖，御災(zāi)無(wú)形不致旱魃為虐，洵屬效靈助順，允宜曠典崇封”，劉錦棠認(rèn)為“廟祀正神，實(shí)能御災(zāi)捍患，有功德于民者，例得請(qǐng)加封號(hào)”。劉錦棠和時(shí)任陜甘總督的譚鐘麟聯(lián)銜會(huì)奏請(qǐng)朝廷飭加封號(hào)以答神庥而順輿情，迪化紳民在非常時(shí)期推動(dòng)官府力量扶助民間主導(dǎo)的龍王廟幫助普通民眾渡過(guò)難關(guān)。

光緒十七年（1891），水磨溝水磨河畔修建一座八仙廟，平面布局呈“凹”字形，建筑有山門、大殿、東西廂房、配房，大殿神龕為八仙塑像。道光年間水磨溝就有的農(nóng)歷六月六日廟會(huì)依然延續(xù)，八仙廟也參與其中，搭臺(tái)唱戲，成為城鄉(xiāng)民人在水磨溝區(qū)域的又一個(gè)民間信仰活動(dòng)中心。同年，陶保廉跟隨其父新疆巡撫陶模到達(dá)迪化，行至城南的南梁和南關(guān)間，“又西北小廟當(dāng)?shù)溃~曰‘普渡’”，普渡寺應(yīng)當(dāng)屬于佛寺。光緒三十二年（1906），方希孟西行考察鐵路建設(shè)計(jì)劃，在迪化的十字口大街，看見(jiàn)“廟宇局所，舞臺(tái)歌榭，大似京都前門景象”，迪化十字街是城內(nèi)廟宇集中的場(chǎng)所。迪化西門外烏魯木齊河西邊南側(cè)有三官?gòu)R，方希孟過(guò)橋游覽，“陟階升，入門，有廳，東西各三楹窗，對(duì)南山”，三官?gòu)R以南樹(shù)林有池塘亭閣，環(huán)境優(yōu)美。當(dāng)時(shí)四月適逢三官?gòu)R廟會(huì)，“游女千百成群，衣香鬢影，佩響釵聲，不意長(zhǎng)安曲江水邊麗人，近在沙漠”，廟會(huì)景況堪稱盛會(huì)。在三官?gòu)R的位置東看紅山嘴，紅山廟宇群依然存在，“一塔挺立峰巔，崢嶸耀日，寺宇羅列上下，朱甍碧瓦，彩炫翚飛”，紅廟子的名稱繼續(xù)流傳。

光緒末年，芬蘭人馬達(dá)漢受命俄國(guó)俄軍總參謀部的指令以探險(xiǎn)名義考察中國(guó)西北，1907年8月12日對(duì)烏魯木齊紅山地貌有仔細(xì)的觀察。馬達(dá)漢描述山頂玉皇廟為“一座漆成紅色的小‘教堂’建在山頂巖石上面，旁邊豎著一根帶斗的旗桿”，在紅山下有“一座尼姑庵，庵堂的飛檐屋頂在深灰色的巖壁襯映下顯得格外有情趣”。宣統(tǒng)二年（1910），英國(guó)《泰晤士報(bào)》常駐北京記者澳大利亞人莫理循到達(dá)新疆首府，莫理循注意到官方命名迪化府，百姓一般稱為紅廟子，于4月24日至5月4日在迪化城內(nèi)外參觀訪問(wèn)。莫理循會(huì)見(jiàn)了因支持義和團(tuán)而據(jù)《辛丑條約》被遣戍迪化的輔國(guó)公載瀾，載瀾送給莫理循一些自己拍的照片。載瀾拍攝的一張紅山嘴照片中，包括了山頂?shù)挠窕蕪R、紅山塔，山腳下的三皇廟、地藏廟，顯示了較為完整的1900年代的紅山廟宇群。

迪化的佛寺道觀廟宇早已成為市民日常生活中不可或缺的風(fēng)景，廟會(huì)提供了富于生機(jī)的社會(huì)事件。清末迪化民風(fēng)“尚巫鬼，飾寺觀”，“每歲四五月，晴燠少雨，即賽神樹(shù)下，河濱征演歌劇，男女雜坐，車服炫侈”，廟會(huì)期間人們競(jìng)相赴會(huì)，人神互娛呈現(xiàn)一派城市繁華。其時(shí)的各族市民都會(huì)游樂(lè)其中，“男則賣漿，張簾幄，擿杜達(dá)、探布、鼓敦巴克謳胡曲，使婦女?dāng)?shù)人，曳綺縠振袂赴節(jié)，蔿朗以為樂(lè)”，廟會(huì)為市民的各有特色的活動(dòng)創(chuàng)造了公共舞臺(tái)。當(dāng)然，廟會(huì)之公共舞臺(tái)也暴露了社會(huì)的丑惡一面，“其游氓之逋蕩者，則聚而博塞，強(qiáng)者拔刀相向，弱者或破產(chǎn)，吏不能禁”，無(wú)業(yè)游民的聚眾賭博反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)所有的弊病。迪化的廟會(huì)會(huì)期以農(nóng)歷四月、五月最為集中，再則就是七月十五日的城隍廟會(huì)規(guī)模巨大。城隍廟七月十五日的廟會(huì)融合了佛教的盂蘭盆節(jié)、道教的中元節(jié)，強(qiáng)化了民間的陰間鬼節(jié)信仰，“出城隍行像三日，盛陳鹵簿，設(shè)鼓吹雜劇，來(lái)往通衢，觀者如堵，否則多夭札也”，祭祀鬼魂是為了人世的安寧。清末迪化的廟宇大部分都延續(xù)到了民國(guó)，意味著清末新疆首府人們的精神世界在已經(jīng)共和的民國(guó)初年繼續(xù)延續(xù)。

烏魯木齊南關(guān)文昌閣（莫里循，1910年）

清末民初烏魯木齊的佛寺道觀與城市社會(huì)空間

迨至民國(guó)初年，迪化廟宇和廟會(huì)繼承清末余緒繼續(xù)發(fā)展，遍布城內(nèi)各個(gè)角落，是城市生活中活躍的力量，留下深刻的歷史烙印。比較確切的有建國(guó)路的觀音閣、娘娘廟，東風(fēng)路的劉猛將軍廟，文廟街的文廟，民主路的文昌宮、老君廟，前進(jìn)街的關(guān)帝廟，東風(fēng)路的定湘王廟，中山路的城隍廟、龍王廟，南關(guān)的財(cái)神樓、玄真觀，小東梁的羅祖廟，躍進(jìn)街的藥王廟、馬王廟，小南門的火神廟，青山苑的三官?gòu)R，鑒湖的龍王廟。廟宇的香火和周期性的廟會(huì)往往會(huì)形成一定生活空間內(nèi)的社會(huì)中心，尤其是行業(yè)群體供奉的行業(yè)神，產(chǎn)生持續(xù)性的香火社會(huì)需求，廟會(huì)商貿(mào)流通更為廣泛。圍繞這些廟宇所創(chuàng)造的生計(jì)養(yǎng)活一定的人群，這種廟宇一般比較有持久的生命力。

民初迪化城與城關(guān)的廟宇雖然都是當(dāng)?shù)氐墓部臻g，但相當(dāng)一部分廟宇各有特定的社會(huì)群體供奉，自然這部分廟宇就成為相應(yīng)社群利益的表達(dá)形式。文廟的祭祀儀式由學(xué)生和政府文職人員參加，但凡參加人員分得一塊酢肉，被認(rèn)為可以消災(zāi)降幅，成為榮譽(yù)的象征。關(guān)帝廟祭典中農(nóng)歷二、八月為軍官參加，而農(nóng)歷五月十三日則是民間廟會(huì)，官民分時(shí)共享關(guān)帝廟的信仰空間。娘娘廟具有專屬女性的社會(huì)屬性，滿足婦女生殖崇拜和其他的愿望的社會(huì)需要。老君廟供奉神像種類較多，成為許多行業(yè)群體集體活動(dòng)的場(chǎng)所。煤窯工、鐵匠、石匠給太上老君過(guò)會(huì)，木匠給魯班過(guò)會(huì)，金、銀、鍋匠給歐歧佛過(guò)會(huì)，并通過(guò)集體協(xié)商，錯(cuò)開(kāi)時(shí)間分別過(guò)會(huì)。藥王廟除了普通民眾上香保健康平安，成為烏魯木齊眾多藥鋪從業(yè)人員的聚會(huì)交流的社會(huì)平臺(tái)。剃頭匠行業(yè)供奉羅祖廟，也是城市居民生活中不可或缺的社會(huì)群體。清末以來(lái)，迪化挑擔(dān)流動(dòng)剃頭師傅稱為“帶詔”，剃頭鋪面成為“帶詔鋪”，理發(fā)鋪則是20世紀(jì)30年代以后的社會(huì)新潮。鑄造業(yè)和煤炭業(yè)供奉火神廟，反映了民初烏魯木齊煤炭業(yè)對(duì)城市生活的必要。馬王廟的供奉群體廣泛，有普通農(nóng)民、蓄養(yǎng)駱駝、騾馬者和經(jīng)營(yíng)車馬旅店運(yùn)輸業(yè)人員。通過(guò)迪化各種廟宇的信眾群體，呈現(xiàn)了民初迪化的社會(huì)經(jīng)濟(jì)類別和社會(huì)結(jié)構(gòu)。

廟宇楹聯(lián)一般體現(xiàn)其崇奉神祇的宗教思想，可以反映其時(shí)人們信仰的精神世界。同時(shí)，也能折射出特定的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，更隨時(shí)代變遷而受到新的社會(huì)潮流沖擊。城隍廟有一幅天津人金屯撰寫的楹聯(lián)“秉公無(wú)私，不阿崇正，本神正人先正己；彰善癉惡，感而遂通，告爾通古以通今”，今古社會(huì)雖然有不同的倫理道德秩序，但對(duì)社會(huì)公正、揚(yáng)善斥惡的追求是一致的?；鹕駨R的楹聯(lián)“炎炎有曜，火德上星靈有象；穆穆無(wú)言，真君勵(lì)日正無(wú)私”，同樣把人世間公正無(wú)私的希望寄托于火神火德真君。神鬼世界宣揚(yáng)的卻是人世的公正無(wú)私，協(xié)調(diào)著并不公正的社會(huì)秩序，緩沖了現(xiàn)實(shí)社會(huì)的矛盾和壓力。定湘王廟有兩幅楹聯(lián)“昔年?duì)帒?zhàn)玉關(guān)雄，瘴癘感諸君，幸飛來(lái)湘上慈云，靈藥頓舒征士困；半世光陰沙嘖老，風(fēng)塵勞薄宦，愿頂祝詞前寶月，余輝常照寄廬清”和“勁節(jié)殉縈陽(yáng)，取義成仁，半壁河山資奠定；精靈昭塞上，扶危濟(jì)困，千秋俎豆薦馨香”，極貼切地反映了湘軍將士收復(fù)新疆的征程，后人永遠(yuǎn)感念定湘王的護(hù)佑，定湘王廟成為湘人在新疆安身立命的一個(gè)精神寄托。

民初共和國(guó)的建立在邊疆社會(huì)激起的回響在廟宇中同樣有所體現(xiàn)，定湘王廟又有了新的楹聯(lián)。定湘王廟內(nèi)左側(cè)財(cái)神殿有聯(lián)“政策采民生，演出共和佳話；富強(qiáng)在商戰(zhàn)，收回固有權(quán)利”，神祇世界采用共和時(shí)代的話語(yǔ)，一邊關(guān)注百姓民生，一邊關(guān)注國(guó)家主權(quán)。廟宇是君主制王朝時(shí)代中國(guó)普遍的社會(huì)景觀，已經(jīng)形成傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)中的有機(jī)成分。那么中國(guó)在進(jìn)入共和以后，廟宇自身也在發(fā)生相應(yīng)的變化。財(cái)神殿還有一幅楹聯(lián)“泰西戀諸夏為市場(chǎng)，理合居中馭外，挽回利權(quán)，商務(wù)果振興，歐美各洲誰(shuí)抗力；原富與周官相表里，允宜鑒古觀今，留心計(jì)學(xué)，生財(cái)雖有道，窮通命脈仗神明”，廟宇神祇終歸為人服務(wù)，國(guó)家主權(quán)的觀念深入神道人心，國(guó)民有了新的生計(jì)和發(fā)財(cái)之道。

清末會(huì)館大多為新建，并在民初興盛發(fā)展，具有幫助同鄉(xiāng)移民的生存與土著化方面的社會(huì)功能。江浙會(huì)館初名四江會(huì)館，連江蘇、浙江、安徽、江西省所立，光緒年間出土于吐魯番三堡的張懷寂墓碑砌于戲樓東壁。大清王朝西北邊徼的東南會(huì)館收藏唐代高昌古物，成為民國(guó)學(xué)人重建邊疆歷史的文化遺產(chǎn)。民初的迪化會(huì)館已經(jīng)成為城市中社會(huì)整合的重要機(jī)制，促進(jìn)了內(nèi)地不同省份的文化匯聚和交流，并以其雄厚的公產(chǎn)為基礎(chǔ)，舉辦各種社會(huì)公共事業(yè)。眾多的會(huì)館楹聯(lián)獨(dú)具匠心，別具風(fēng)采，傳神地表達(dá)了迪化定居地與籍貫故鄉(xiāng)的雙重情懷。兩湖會(huì)館的楹聯(lián)為“東風(fēng)舒楊柳千條，春色入邊城，望氣遙連函谷紫；南干是昆侖一脈，鄉(xiāng)情聯(lián)新宴，開(kāi)門如見(jiàn)楚山青”，會(huì)館為兩湖人士架設(shè)了由兩湖山水到昆侖邊城的橋梁。山西會(huì)館的楹聯(lián)為“設(shè)館以敘鄉(xiāng)情，芳草天涯，不起歸心之念；集會(huì)如回故里，桃源塞上，同聯(lián)聚首之歡”，正因?yàn)闀?huì)館有如家鄉(xiāng)，移民們能夠逐漸適應(yīng)塞上生活而不起歸心，最終歸宿所在地迪化而成土著居民。江浙會(huì)館的楹聯(lián)為“眾志同心，惠疇熙庶績(jī)；群英勝日，塞國(guó)話鄉(xiāng)情”，江浙人更注重經(jīng)濟(jì)的業(yè)績(jī)，希望能夠借助家鄉(xiāng)會(huì)館百業(yè)興旺。甘肅會(huì)館的楹聯(lián)為“會(huì)開(kāi)西域，家國(guó)謐安，群策群力興駿業(yè)；館設(shè)北庭，華夷共處，同心同德展鴻猶”，表達(dá)與西域各族和諧共處、振興產(chǎn)業(yè)的生活態(tài)度，并把個(gè)人家業(yè)與國(guó)家的命運(yùn)維系在一起。

烏魯木齊文昌宮暨四川會(huì)館（莫里循，1910年）

民國(guó)前期烏魯木齊的廟宇與城市繁華

謝彬1916年入疆在迪化期間，所見(jiàn)佛寺道觀多有，清楚地呈現(xiàn)了民國(guó)初年迪化廟會(huì)的盛況。迪化城內(nèi)以城隍廟的社會(huì)影響較大，“每七月中旬，出城隍行像三日，盛陳鹵簿，設(shè)鼓吹雜劇，來(lái)往通衢，觀者如堵”，城隍廟廟會(huì)已經(jīng)成為市民參與廣泛的商業(yè)和游樂(lè)社會(huì)活動(dòng)。迪化在清末以來(lái)湖北、湖南兩湖人士集聚，組成兩湖會(huì)館，形成兩湖社會(huì)團(tuán)體。兩湖會(huì)館內(nèi)設(shè)“供奉禹王，其基址昔為葦湖，用石炭填筑而成，春間多潮濕，建筑宏敞，惜多頹朽。右院有堂戲廳，可容數(shù)百人。前清末年，會(huì)館公立湘鄂小學(xué)，有學(xué)生四十余人”，禹王廟是清末新疆新建廟宇，是兩湖籍貫人事共同崇奉的神靈。

清末新疆新出現(xiàn)的定湘王廟在迪化城內(nèi)與湖南會(huì)館一體，建在兩湖會(huì)館右旁。定湘王廟“為湖南一省會(huì)館（湖北亦另有會(huì)館，曰‘盂蘭公所’），規(guī)模亦大，房舍整齊完好，勝于兩湖會(huì)館”，湖南湖北除了共有會(huì)館外，另外各自還有會(huì)館，湖南會(huì)館即定湘王廟，湖北會(huì)館又稱盂蘭公所。盂蘭公所本是舉行盂蘭盆會(huì)的地方，盂蘭盆為梵文音譯，意為“救倒懸”，漢傳佛教根據(jù)《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)》舉行超度歷代祖先的佛事。湖北會(huì)館內(nèi)設(shè)盂蘭公所，估計(jì)是為去世的湖北籍人士暫時(shí)安放遺骸，并為逝者舉辦拜祭法事，超度亡靈。一般的盂蘭盆會(huì)還有放焰火施餓鬼食，在河中放蓮花燈，希望送走災(zāi)禍疾病，祈求吉祥平安的民間習(xí)俗。定湘王廟供奉城隍，可歸入道教系統(tǒng)，盂蘭公所則富有佛教色彩。

1917年6月3日，根據(jù)謝彬的實(shí)地目驗(yàn)，清末民初迪化城外的廟宇有東門外的農(nóng)事實(shí)驗(yàn)場(chǎng)的花神廟，北門外的乾州會(huì)館，西大橋西側(cè)的龍王廟。乾州會(huì)館即乾州城隍廟，其歷史可以追溯至乾隆年間。謝彬在經(jīng)過(guò)北門外乾州會(huì)館時(shí)，“值演戲，士女環(huán)觀如堵，有七八處積人成堆，則皆賭博、說(shuō)書、搬把戲之類所在，此間下級(jí)社會(huì)之情狀，畢現(xiàn)于斯”，雖然未必符合當(dāng)時(shí)的法律和道德要求，但廟會(huì)無(wú)疑為底層百姓的謀生提供了相應(yīng)的社會(huì)舞臺(tái)。1915年鄧?yán)y先贊譽(yù)鑒湖的詩(shī)句有“湖面只數(shù)廟，湖光合萬(wàn)里”，鑒湖不只一廟，當(dāng)也存在數(shù)個(gè)廟宇。西大橋西側(cè)的龍王廟在鑒湖東岸，鑒湖俗稱海子。龍王廟的廟會(huì)是每年農(nóng)歷六月六，人稱“海子沿過(guò)會(huì)”。民初有民謠“紅山嘴子海子沿，塞外風(fēng)光勝江南”，風(fēng)光的含義應(yīng)是包含了自然和人文的雙重因素。

迪化城外的廟宇還有兩處歷史悠久的地方在紅山和水磨溝。其時(shí)的紅山在迪化城的西北四里，一如歷史上一樣山與廟相互輝映，“有紅山嘴，峭壁懸崖，形如蟾蜍，昂首南面，陡坡直上。西南與福壽山，僅隔一路。上建佛宇，每歲四月八日，居民商戶，雜技百工，群集于此，酬神賽會(huì)，士女如云，堪稱勝會(huì)。又有浮屠七級(jí)，與福壽山所有，如雙岑對(duì)峙，地形險(xiǎn)要，烏城西北一屏藩也”。紅山上下佛宇聯(lián)接，不僅有佛寺，東北山嘴“有關(guān)帝廟屹立，墻垣堙以紅土，俗呼紅廟子，為關(guān)外土人群稱迪化為紅廟子所由起”，紅山廟宇及廟會(huì)深入人心，產(chǎn)生了比較廣泛的社會(huì)影響力，于是就有了歷時(shí)久遠(yuǎn)的內(nèi)地人以紅廟子來(lái)代稱迪化。水磨溝從清代到民初一直是烏魯木齊地方的風(fēng)景名勝，“水磨溝坡上建龍王廟，有二三道士供香火。廟前亭榭數(shù)處，皆新?lián)崤诵K及清室載瀾公爵（時(shí)流戍新疆）所建，以供釣游之娛，景致極佳，為迪化近郊勝地”。不同時(shí)代的人們都在水磨溝游賞，除了自然風(fēng)光外，重要的一個(gè)因素則是“有廟則靈”。

1928年徐炳昶作為“中瑞西北科學(xué)考察團(tuán)”中方團(tuán)長(zhǎng)在迪化停留期間，在其記行日記中記載了實(shí)地觀察的迪化廟宇實(shí)況。徐炳昶在2月27日率部分團(tuán)員前往城中會(huì)見(jiàn)交涉署長(zhǎng)樊耀南，路過(guò)南關(guān)中間高樓，“上為財(cái)神廟”。4月7日，徐炳昶前往同樂(lè)公園游覽，“往觀龍王廟，廟為光緒年間所建”，此即西湖龍王廟。5月20日，徐炳昶出西門到西大橋附近，望見(jiàn)紅山山坡下戲臺(tái)演戲，特地走進(jìn)觀看。徐炳昶所看到的紅山腳下有三座廟宇，“偏東為大佛寺，中為北斗宮，偏西為地藏院，今日戲?yàn)榈夭卦核荨?，紅山腳下廟宇群在楊增新時(shí)代依然保持了清代的格局。徐炳昶在山坡上路遇一位道士，訪談得知“新疆雖有佛寺，卻無(wú)和尚，完全為道土奉香火”。清末民初新疆的佛寺道觀都由道士主持，一定程度上說(shuō)明了佛教的衰微和道教的社會(huì)普及。而道教由于和民間信仰水乳交融的關(guān)系，意味著新疆清末民初的佛寺道觀所代表的更多是民間信仰的活動(dòng)。

1932年，吳藹宸被新疆省政府聘請(qǐng)為礦務(wù)高級(jí)顧問(wèn)，在省城迪化依然看到定湘王廟，并且與左宗棠和劉錦棠的祠廟共同構(gòu)成廟宇群，是迪化的民間信仰活動(dòng)中心之一：“游定湘王行宮，牌匾甚多，香火極盛。新省到處皆有定湘王廟，乃左、劉平定回亂時(shí)代，部曲皆湘籍，奉祀定湘王，所致有功，遂愈加信仰。又游左文襄祠，正殿供文襄雕繪二象，凜凜有生氣。祠內(nèi)有一聯(lián)甚佳：‘提挈自東西，帕首靴刀，十年戎馬書生老；指揮定中外，塞外邊云，萬(wàn)里寒鴉相國(guó)祠?！钟蝿⒐?，內(nèi)供劉襄勸像片一張，旁懸翁常熟贈(zèng)句：‘齊名曾左無(wú)前績(jī)；開(kāi)府疏勒第一人?！瘎?shí)足以當(dāng)之?！闭鐓翘@宸的游覽，定湘王廟在新疆的出現(xiàn)與左宗棠和劉錦棠有莫大的關(guān)系。左宗棠收復(fù)新疆，奠定了新疆建省的政治基礎(chǔ)。劉錦棠確立了新疆省的行省體制，并予以完善。左宗棠和劉錦棠是新疆與內(nèi)地一體化過(guò)程中代表性歷史人物，他們的邊疆歷史活動(dòng)構(gòu)成晚清中國(guó)國(guó)家轉(zhuǎn)型的一個(gè)側(cè)面。

烏魯木齊南關(guān)財(cái)神樓（袁復(fù)禮，1928-1932）

余論：近代烏魯木齊多種族裔的社會(huì)融合

族群文化多樣性會(huì)產(chǎn)生一定的社會(huì)張力，屬于正常的社會(huì)現(xiàn)象，而近代烏魯木齊的城市社會(huì)包容性和開(kāi)放性的廟會(huì)則具有相應(yīng)地平衡力量，促進(jìn)多種族裔的城市居民有密切的社會(huì)接觸和互動(dòng)，造成不同族裔文化之間的交融，以至于出現(xiàn)融合性的文化曲藝和社會(huì)生活場(chǎng)景。同治末年到光緒初年湖南人蕭雄三次到新疆從事幕府文字工作，學(xué)習(xí)懂得了其他民族的語(yǔ)言和文字。蕭雄就記錄了在維吾爾人聚會(huì)場(chǎng)合流行的一支維吾爾語(yǔ)和漢語(yǔ)交融合璧的歌舞：“又有半回半漢之曲，如一昔克訝普門關(guān)上，契喇克央朵燈點(diǎn)上，克克斯沙浪氈鋪上，呀譯尕嗡鋪蓋上等類。則上半句回語(yǔ)，下半句漢語(yǔ)，每事重言，一譒一譯，仿合璧文法也?！毙陆鞘兄懈鞣N佛寺道觀廟宇、會(huì)館和義園都曾盛演過(guò)各種漢族曲藝，擁有廣泛的各族觀眾，烏魯木齊尤為典型。維吾爾語(yǔ)和漢語(yǔ)交融合璧歌舞的創(chuàng)造需要依托廟會(huì)之類的曲藝平臺(tái)，體現(xiàn)了維吾爾人和漢人社會(huì)融合的結(jié)晶。

1920年代烏魯木齊流傳著一段說(shuō)唱紅山廟會(huì)的民歌，可以反映清末民初紅山廟會(huì)的盛況，成為多種族裔社會(huì)融合的社會(huì)平臺(tái)。民歌歌詞如下：“紅山嘴子妖魔山，兩個(gè)塔對(duì)得端。烏魯木齊河水涼又甜，綠樹(shù)成陰在岸邊。廟會(huì)過(guò)了十來(lái)天，大人娃娃擠成山。西安人敲梆子唱亂彈，天津人又唱又敲拉洋片。河南人耍猴賣藥圍圈圈，拳把式耍的刀槍矛子三節(jié)鞭。吹嗩吶鼓敲的歡，喀什噶爾的踩彎繩太驚險(xiǎn)。耍把戲的空中取水變雞蛋，對(duì)臺(tái)戲唱的真好看?？戳髓骅孀涌窗鹱?，又看京戲小曲子。小四兒唱的盤腸戰(zhàn)，張胡子唱的走雪山。蘭州紅、王小旦，二人唱的是小姑賢?？磻虺院榷挤奖悖团履闶掷餂](méi)有錢。回族人手端洋盤子賣涼面，維族人賣的是烤肉烤包子油抓飯。忠義館三成園，搭起席棚子把酒席辦。過(guò)油肉、溜三片、清蒸鴨子帶海鮮。蓋碗茶往上端，保你吃好、喝好、玩好滿心喜歡?！毙陆膬?nèi)地戲劇吸收各民族的曲藝元素，最早主要在佛寺道觀的戲臺(tái)和廟會(huì)上演出，蘊(yùn)育出了新疆的地方劇種“新疆曲子”。

新疆曲子戲中就經(jīng)常采用半漢半民的合璧語(yǔ)文，并吸取了維吾爾族“萊派爾”雙人歌舞的表演手法。新疆曲子戲《天山吟》里就表現(xiàn)了維吾爾族哈薩克族的音樂(lè)特性。1930年代維吾爾族戲曲演員卡帕爾自編了一些“維漢合璧”的京劇唱詞，其中一首為“頭戴纓盔托馬克，身穿戰(zhàn)袍闊耐克，足登朝靴約提克．手提大刀皮卡克……來(lái)將報(bào)名！噢，蒙古大將喀勒馬克”，符合了烏魯木齊多種族族裔社會(huì)交融的生活情趣。國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)新疆曲子代表性傳承人郭天祿指出：“《天山吟》也好，《駱駝客》也好，維族漢族合唱的，那都算新疆曲子，新疆曲子咋么形成的、多民族一塊形成的嘛，漢族也唱了，維族也唱了，啥民族也唱了嘛，再一個(gè)它的曲調(diào)也是優(yōu)美的，它吸收的不光是漢族的陜西迷糊（眉戶）的，和青海甘肅的古子皮兒它的曲調(diào)，更重要還有少數(shù)民族的成分在里面?！薄靶陆印闭遣煌赜?、不同族裔曲藝文化社會(huì)融合的產(chǎn)物，道白采用新疆漢語(yǔ)方言蘭銀官話，唱詞和曲調(diào)雜糅了多種民族語(yǔ)言和音樂(lè)調(diào)式，在新疆漢、回、錫伯等各族觀眾中擁有廣泛的社會(huì)基礎(chǔ)。

烏魯木齊在近代的新疆逐漸成為歐亞內(nèi)陸腹地的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心之一，多種族裔居民的持續(xù)聚集和聚居是其典型特征，形成了多種族裔居民共存共生的社會(huì)格局。烏魯木齊的城市風(fēng)貌和歷史情狀也逐漸成為新疆乃至中國(guó)西北邊疆社會(huì)的風(fēng)向標(biāo)。烏魯木齊城市的創(chuàng)建之初雖有滿漢城的隔離，但各種類型的佛寺道觀廟宇形成的社會(huì)場(chǎng)域尤其是廟會(huì)具有一種包容性和開(kāi)放性，為不同族裔的城鄉(xiāng)居民廣泛參與創(chuàng)造了社會(huì)條件。晚清新疆建省之后直至民國(guó)前期，烏魯木齊地域社會(huì)在經(jīng)歷政局動(dòng)蕩的社會(huì)災(zāi)難后，恢復(fù)多種族裔居民社會(huì)融合的機(jī)制，重建了邊疆都市繁華的社會(huì)生活風(fēng)貌。

（本文經(jīng)作者依據(jù)其專著《清代民初新疆鎮(zhèn)迪道的佛寺道觀研究》相關(guān)章節(jié)改編，授權(quán)澎湃新聞·私家歷史欄目刊發(fā)。）

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